Sociedad

Entrevista a Juan Manzanera, profesor de meditación

"La evolución completa pasa por intentar ayudar
al mayor número posible de personas"


Su conocimiento de la espiritualidad oriental y occidental le colocan
en una privilegiada atalaya. Gestiona con inteligencia y prudencia
esa ventaja. Sus doce años de monje en Nepal, India y Francia, le
han dejado poso de sabiduría, pero no de nostalgia.
Dejó el monasterio, pero se trajo consigo algo de la paz y de la
luminosidad de aquellas alturas, y sabe ahora cómo esparcir las
semillas de armonía y bienestar en la gran ciudad.Aquí ha creado escuela y en su sala de meditación no sobra hueco.
Sencillez, sosiego y conocimiento puede ser fórmula que domina.
Nos recibe en su sobrio y vacío despacho. No en vano el empeño
que nos confiesa, a lo largo de la entrevista, de vaciar también los
muros de la mente de formas y creencias…¿Qué persigues al meditar?Al meditar encuentras algo interno en lo que te puedes amparar.
No lo buscas expresamente, sin embargo es un efecto. Das con
una fuente de creatividad, de energía, de capacidad para hacer
cosas nuevas. Observas que en el fondo de todo lo que te pasa en
la vida, en el fondo de todo lo que te sucede hay una luz, hay un
lugar seguro, hay un lugar de paz y de apoyo dentro de ti.
No es que no tengas problemas, ni que la vida no te suma en
estados agitados…, lo que ocurre es que encuentras una referencia
interna que te concede una solidez. Los problemas, las dificultades
que afrontas quedan amortiguados y nunca llegan a ser
desesperantes.¿Qué es lo que más te costó sobrellevar en la vida monacal?Fue la cultura. En todas las religiones, y el budismo entre ellas, hay
un montón de creencias. Te ves abocado a una situación curiosa.
Por un lado estás viendo efectos positivos en tu vida dentro de la tradición
que implican un gran cambio. Por otro te das cuenta que
estás asumiendo unas creencias, unas prácticas religiosas que no
las acabas de creer y sin embargo las desarrollas porque el otro
aspecto de la enseñanza es bueno.En mi caso siempre ha habido ese conflicto con unas reglas y
dogmas, que a otros niveles me aportan un resultado.
Personalmente me cuesta creer en cosas.
Lo que más me vale es lo que yo en mi puedo descubrir.¿No animas a creer en algo?En mis clases de meditación he quitado todo aquello en lo que
haya que creer.La gente me pregunta: "¿Tú enseñas budismo?". "No, yo doy
meditación", respondo. Los budistas dicen que para creer en algo,
hay previamente que analizarlo. Una de las máximas de Buda es:
"No te creas lo que yo te digo, compruébalo".

Sin embargo a la hora de la verdad una religión es una religión.
Procuro quitar de mis clases todo aquello que es creencia para
llegar a la vvencia de descubrir lo que eres.¿El budismo de Occidente ha de alcanzar por lo tanto esa desnudez
de normas y reencias?No necesariamente. Yo creo que la mayoría de la gente necesita
reglas, normas. Al día de hoy, la sociedad necesita referencias
claras. La religión cumple una función social de armonizar, de
fomentar solidaridad, de crear ritos… Esa función social tiene que
seguir estando, no debe desaparecer. A mi me parece perfecto que
el budismo sea como es ahora. Creo que tiene que seguir siendo
así.

Otra cuestión es la persona y hasta donde quiere llegar con su
práctica.¿Los sistemas de creencias cumplen todavía un papel?Hay que ser sinceros. Hay personas que necesitan la tradición y
la dependencia que inevitablemente conlleva. Está bien
proporcionársela. La dependencia en determinados niveles de
conciencia puede ser positiva. La gente está donde está, sino sería
el caos. Hay gente que no halla en la independencia, pues se
podría desquiciar y perder. Hay gente proclive a estados de
adicción, de ansiedad, de depresión…, que no saben manejar su
vacío interior, que entran en estados de adicción. Si a esas
personas les facilitas una estructura clara, pueden conseguir
manejar ese vacío.Tú no puedes llevar a una persona a un estado de conciencia de
independencia que sería lo ideal para manejar el vacío, si no se
sostiene a sí misma.¿La religión sigue siendo, por lo tanto, necesaria?La religión proporciona una base muy buena para poder
evolucionar, una plataforma para poder dar un salto a otro nivel de
conciencia. El problema es cuando la religión se convierte en un
freno, en un tapón.Hemos de ser sinceros. La mayoría de las personas están en ese
nivel de sobrevivencia, en el que prima disponer de lo elemental:
comida, afecto… No se les puede pedir más. Aspiran simplemente
a una seguridad económica, emocional…
Ante demandas elementales, respuestas elementales.¿Cargamos un exceso de miedos?El ser humano se siente atenazado por el miedo. Tiene una
sensación profunda de fragilidad ante la muerte. La fragilidad se
manifiesta también ante la enfermedad, ante la pérdida de trabajo…

Esa fragilidad se debe compensar con una seguridad que bien
puede proporcionar la religión. Si elevas el nivel de conciencia ya
no es preciso compensar esa inseguridad.¿A qué es debido el auge del budismo tibetano en Occidente?La referencia de unos valores proporciona paz. La imagen de los
lamas en cuanto seres supuestamente muy iluminados, muy
evolucionados es muy poderosa, sobre todo para quienes están
perdidos y sin referencias. No tenemos referencias de personas
integras. Muy probablemente las hay, pero públicamente su
testimonio no se expresa...
Llegan entonces los lamas y la gente se engancha. Luego se
observa que la enseñanza tiene un resultado claramente positivo
en sus vidas.
¿Acusas falta de referencias también en nuestro país?Hay gente muy valiosa en España, pero están ocultos, no se les
potencia, no se les reconoce ¿Prescindiremos un día de la muleta
que nos proporciona la religión?Yo creo que habrá siempre una parte de la población que
necesitará de esa muleta. Cambiar el nivel de conciencia requiere
un esfuerzo y mucha gente no está por la labor.La conciencia de la fragilidad global está ayudando sin embargo a un despertarde la conciencia.